デューンでポール・アトレイデスは十字軍ではなくジハードを率いた 2020 年 10 月 11 日

 https://www.aljazeera.com/opinions/2020/10/11/paul-atreides-led-a-jihad-not-a-crusade-heres-why-that-matters

デューンでポール・アトレイデスは十字軍ではなくジハードを率いた

それが重要な理由は次のとおりです。

ドゥニ・ヴィルヌーヴ監督の待望の映画化『デューン』の最初で唯一の予告編が、2020 年 9 月 9 日に公開されました [スクリーンキャプチャ/ワーナー・ブラザース映画/Youtube]

フランク・ハーバートの1965年の小説『デューン』のファンは今週、ドゥニ・ヴィルヌーヴ監督による同作の待望の映画化の公開が予想より約1年遅れ、2021年10月に延期されたことを知りガッカリした。

『デューン』は SF の基礎的な古典であり、さまざまな意味でこのジャンルの大衆化を示しています。ヴィルヌーヴの手にかかれば、この映画は大ヒット作となる準備が整っており、2020 年 9 月 9 日に公開された最初で唯一の予告編から発せられた話題は今でも明白です。

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しかし、この本に詳しいファンは、その宣伝資料に重大な欠落があることに気づきました。それは、イスラム教にインスピレーションを受けた小説の枠組みへの言及です。実際、予告編では、キリスト教用語で聖戦を意味する「十字軍がやってくる」という言葉が使われていますが、このようなことは、オリジナルのシリーズ 6 冊の中でわずか 3 回しか起こりません。彼らが探していた言葉は「ジハード」でした。これはシリーズの基礎用語であり、重要な概念です。しかし、聖戦は悪いブランディングであり、ハリウッドでは、銃撃されない限りイスラム教は売れません

『デューン』は、フランク・ハーバートによる 1965 年の人気 SF 小説の 2 番目の映画化です。約 2 万年後の砂漠の惑星アラキスを舞台に、その主要輸出品である、瞬時の宇宙旅行を可能にする心を変えるスパイス メランジの支配をめぐる戦争の物語を語ります。この惑星の先住民であるフレーメン人は、このスパイスを入手するために抑圧されています。物語は、新しい貴族の家が地球を引き継ぐところから始まり、公爵の息子ポールを中心に物語が展開されます。

予告編で「十字軍」という言葉が使われていることで、このシリーズにはアラビア語、ペルシア語、トルコ語から抽出されたイスラム教の語彙が満載であるという事実が曖昧になっている。「マフディ」、「シャイ・フルド」、「ヌーッカー」、「ヤー・ヒャ・チョーハダ」などの言葉が物語全体でよく使われます。ハーバート自身の言葉を引用すると、ティム・オライリーとの未発表の1978年のインタビューから、彼は部分的に「口語アラビア語」から派生したこの語彙を使用して、読者に「今ここにいるのではなく、今ここの何かである」ということを伝えました。遠いあの場所と時間に連れて行かれました。」言語は「心によって使われるだけでなく、心を形成するものでもあり」、私たちの場所と時間の経験を媒介すると彼は述べています。そして、彼はデューンの言語を使って、すべての宗教と言語が根本的に変わった2万年後の未来においても、私たちの世界のアラビア語とイスラム教との連続性がどのように残っているかを示しています。なぜなら、それらは人類の過去、現在、そして未来。

フランク・ハーバートの『デューン』の付録「デューンの宗教」をざっと見てみると、「10の古代の教え」のうち半分が明らかにイスラム教であることがわかります。そして宗教的領域の外で、彼はデューンの世界の用語をイスラムの主権に関連する言葉で埋め尽くしました。皇帝はペルシア語から「パディーシャ」と呼ばれ、彼らの謁見室はトルコ語でオスマン帝国宮廷の応接間を意味する「セラムリク」と呼ばれ、皇帝の軍隊には「サルダウカール」、「カイド」などのトルコ・ペルシア語やアラビア語にルーツのある称号が与えられています。 、そして「バシャール」。ハーバートの未来は、「イスラム教」が過去に属する独立した不変の要素ではなく、あらゆるレベルで未来の宇宙の一部であるという未来です。『デューン』の世界とその言語を切り離すことはできません。Twitter での反応からも分かるように、映画の宣伝資料にその言語が存在しないのは残念です。ハーバートの世界の複雑で基本的な原理であるジハードでさえ、十字軍へと平坦化され、キリスト教化されている。

確かに、ハーバート自身はジハードを「聖戦」という用語を使って定義しており、物語の中でジハードの同義語として2回、用語集の中でジハードの定義の一部として1回使用しており、おそらくは、誰もが馴染みのある単純な概念的な類似点に到達していると思われる。彼の読者層。しかし、彼は聖戦の下に十字軍を明らかに包含していたが、彼の読者の多くはその逆を行った。

その理由は理解できます。対テロ戦争以前から、ジハードは悪者のすることだった。しかし、ハーバートが理解していたように、この用語はイスラム教の伝統において複雑なものです。根本的には、苦労したり努力したりすることを意味します。それは、内的には自分自身の悪に対して、外的には抑圧に対して、あるいは知的には有益な知識の探求においてさえ、さまざまな形をとることができます。そして、人類の歴史の他の側面と同様に、イスラム教の歴史の 14 世紀において、ジハードという用語は使用され、乱用されてきました。カリフォルニア州立大学フラートン校のアーカイブにあるフランク・ハーバートのメモや論文を研究した結果、イスラム教、ジハード、そして人類の未来に対するハーバートの理解は、彼の通訳の理解よりもはるかに複雑であることがわかりました。彼のジハードの使用は、(知的 AI に対してであれ、帝国そのものに対してであれ)不利な状況に対抗する力としてだけでなく、いかなる制御の試みにも抵抗するものとして、この複雑な伝統に取り組んでいます。

ハーバートの聖戦に対する微妙な理解は、彼の物語に表れています。彼はジハードを単に「悪い」または「良い」ものとして提示することを目的としていませんでした。代わりに、彼は救世主の衝動と、それに伴う終末的な暴力が、どのように制御不能で予測不可能な方法で世界を変えるかを示すためにそれを使用します。そしてもちろん、1950年代と1960年代に書いたフランク・ハーバートの想像力の聖戦は私たちの聖戦と同じではなく、19世紀から20世紀半ばのフランス、ロシア、イギリスの帝国主義に対するスーフィー主導の聖戦を参考にしたものでした。この物語は、スーフィズムの影響と、十字軍とは異なり、指導者の精神的変容が戦争の正当性を決定するジハードの解釈を示しています。

『デューン』では、ポールは「命の水」を飲まなければならず、(デューンの言葉を借りれば)「アラム・アル・ミスタル、類似の世界、すべての物理的制限が取り除かれた形而上学的な領域」に入り、意識の一部を解放する必要がある。聖戦を導く救世主マフディになることだ。このプロセスのあらゆる側面の言語は、スーフィズムの技術言語です。

おそらく、予告編で「聖戦」が使用されているのは、単なるマーケティングの問題です。おそらくこの映画は、フランク・ハーバートの世界に特徴的なイスラム教の影響を受けた言語と美学を取り入れることになるでしょう。しかし、ハーバートの初期の草稿の一つについての編集者の言葉を借りて、『デューン』における「強いイスラム教の風味」の受容をたどると、アメリカの大衆の想像力の中でイスラム教が不利な立場にあることに直面することになる。実際、多くの人は『デューン』を過去を通じて解釈したいと考えており、彼らの心の中でイスラム教は過去に属しているため、これらの未来の出来事との歴史的な類似点を切望しています。しかし、未来に誰が存在するかは、私たちの現在において誰が重要であるかを教えてくれます。ヒューゴー賞を3回受賞した作家、NK・ジェミシンは次のように書いています。今後数世紀の間に、何かが明らかに数十億人の有色人種と大多数の女性を殺すだろう。」

ジェミシンは、「誰が未来の一員となるのか?」という疑問に私たちに警告します。

監督や脚本家が有色人種を未来から除外するとき、監督がイスラム教を未来から除外するとき、彼らは自分自身の期待と不安を明らかにします。彼らは、大量虐殺や大量死、そして現代世界の「混乱」がまったくない白塗りの未来に対して、安心感を抱いている想像力を明らかにしています。その「混乱」とは他人、つまりコントロールに反抗する人々です。彼や私たちの同時代人の多くとは異なり、ハーバートは西洋のキリスト教の神話に基づいていない世界を想像することに積極的でした。これは彼自身のニッチな興味だけではありませんでした。20世紀半ばであっても、人口統計だけを見ても、将来がイスラム教によって彩られることは明らかだった。世界のイスラム教徒人口が人類の4分の1に近づいている今日、このことはより明らかです。これはオルタナ右翼の悪夢/幻想のように聞こえますが、ハーバートはイスラム教を「ボーグ」、つまり反対意見を許さない異質な集団意識とは考えていませんでした。ハーバートのイスラム教は、シャハブ・アーメッドが記念碑的な著書『イスラムとは何か?』の中で最近説明した、偉大で、包容力があり、しばしば矛盾を伴う言説でした。ハーバートは、宗教は行動しないことを理解していました。人は行動します。彼らの宗教は、時間と場所の新たな課題に応じて、言語と同じようにゆっくりと時間をかけて変化します。何万年も先の未来、ハーバートの世界全体は、現在や過去のイスラム教とは似て非なるものである未来のイスラム教で満ちています。

ハーバートは絶対的なものを否定したため、イスラム教の一次元的な解釈に反論した。彼は「SFと危機にある世界」と題したエッセイの中で、絶対的なものへの信念が「西洋の特徴」であり、それが危機へのアプローチに悪影響を及ぼしていると指摘した。彼は、それが「西洋の伝統」を「絶対的管理の概念」の問題に直面させることになったと書いている。この絶対的な支配への欲求は、現代世界を定義する英雄崇拝(または「メシア構築」)につながります。彼が『デューン』で打ち砕こうとしたのはこの衝動だった。

別のエッセイ『他の惑星の人々』の中で、ハーバートは決まり文句の再生産に警告し、時間、社会、宗教についての根底にある思い込みを疑うよう作家に思い出させている。彼は、SF が「社会によって禁止され、権威ある出版の分野で意識的(および無意識的)な文学検閲によって強制されている文化的規範を超えることを可能にする」ため、SF は破壊的であることを奨励しています。

私たちは、イスラム教と宗教を本質化することなく、時代を超越したオリジナルのモデルに基づいた決まり文句に貶めたり、迷信深い人型宇宙人の領域に追いやったりすることなく、イスラムと宗教を探求したハーバートを評価する必要があります。しかし、同じエッセイの中で彼は、「あまりにも有名になりすぎると、SFは新たな制約に遭遇することになる」と警告し、社会的地位に直面して迫り来る自己検閲の力について懸念を表明した。残念なことに、彼は正しかった。少なくとも今のところ、彼の「ジハード」の深い探求に埋め込まれた彼自身の作品の破壊的な要素は、キリスト教化された「十字軍」に組み込まれているようだ。この余分な 1 年で映画がさらに良くなることを願いましょう。

この記事で表明された見解は著者自身のものであり、必ずしもアルジャジーラの編集スタンスを反映するものではありません。



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